Архитектура православных храмов руси в историческом развитии

7 древнейших храмов России

С еверный храм в Карачаево-Черкесии построили еще до Крещения Руси, а керченскую церковь Иоанна Предтечи — во времена Тмутараканского княжества. В новгородском соборе Софии Премудрости Божией в Новгороде молился Иван Грозный, а собор Успения Пресвятой Богородицы во Владимире реставрировал Андрей Рублев. Рассказываем о самых древних храмах России, некоторым из них — больше 1000 лет.

Храм на Нижне-Архызском городище (Северный) в Республике Карачаево-Черкесия

Каменный храм недалеко от Нижнего Архыза в Карачаево-Черкесии возник в X веке, возможно еще до Крещения Руси. В этих местах находилась столица древнего государства Алания — жители этого города приняли христианство в 916 году.

Стены храма построены из песчаника, а крыша выстлана тонкими каменными плитами. Под ними находилась прослойка из бересты — такой прием не встречался ни в одном храме на территории Северного Кавказа. Внутри зодчие устроили единственную в Алании в те времена купель для крещения, а за храмом появилось кладбище. Церковь посвятили святому Николаю — небесному покровителю Николая Мистика, который тогда был константинопольским патриархом.

За всю историю здание ни разу не перестраивали, сейчас оно выглядит так же, как и 10 веков назад. На скалах недалеко от храма можно увидеть лик Иисуса Христа, написанный прямо на камнях.

В наше время храм пустует. Богослужения здесь проходят только раз в году — 6 мая, в день памяти Георгия Победоносца, самого почитаемого святого на Кавказе.

Храм Святого Иоанна Предтечи в Керчи

Точная дата постройки храма неизвестна. Исследователи полагают, что его возвели в X веке, а в строительстве использовали элементы еще более древнего культового здания VI века. Среди них — византийский обожженный кирпич, резные колонны из греческого мрамора с голубыми прожилками и каменные перекрытия. В стенах обнаружили амфоры VIII века, они служили голосниками — усиливали звук и устраняли эхо.

В XIII–XV веках, когда Керчь стала генуэзской колонией, в храме появились итальянские фрески. Часть из них погибла во времена Крымского ханства: власти отдали здание под мечеть, и рабочие выскоблили и замазали лики святых.

Достраивать храм начали в XIX веке. В 1801 году возвели западный придел, а в 1845-м — двухъярусную колокольню и северный притвор в неовизантийском стиле. Когда копали фундамент, обнаружили погребальные стелы V века до н. э. Камни вмонтировали в южную стену храма.

В советское время в храме находился Керченский лапидарий — коллекция археологических находок античных времен. А в наши дни здесь снова проходят богослужения.

Собор Софии Премудрости Божией в Новгороде

Софийский собор в Великом Новгороде заложил князь Ярослав Мудрый на месте 13-главого храма 989 года. Освятил его первый русский епископ Лука Жидята в 1050 году.

Собор построили по распространенному в Древней Руси типу — крестово-купольному. Очертания его основания напоминали крест, а внутреннее пространство состояло из основного объема под куполом и четырех галерей с разных сторон.

Изнутри отделывали храм уже в следующем столетии. Его декорировали на манер византийских соборов, только вместо мрамора и мозаики на стены нанесли штукатурку и фрески. В конце XII века в соборе установили бронзовые врата, которые создали в Магдебурге немецкие мастера. Створки украсили барельефами по сюжетам из Ветхого и Нового Заветов.

В соборе сохранились фрагменты фресок XII века: изображения пророков и ангелов на сводах главного купола и настенные лики святых Константина и Елены. В храме можно также увидеть царское моленное место, которое установили по приказу Ивана Грозного, и паникадило — основной канделябр. Его подарил собору Борис Годунов.

Храм во имя Святых Первоверховных Апостолов Петра и Павла в Смоленске (Петропавловский храм)

Петропавловская церковь — старейшая в Смоленске. Ее построили в 1146 году при князе Ростиславе Мстиславиче, внуке Владимира Мономаха. Изнутри храм расписали фресками с растительным орнаментом. Позже кирпичный пол покрыли майоликовой плиткой, а стены украсили изразцами и панно.

В Смутное время Смоленск заняли поляки, и в Петропавловской церкви проходили католические богослужения. Именно тогда появилась западная пристройка — резиденция польского епископа. Православным прихожанам храм вернули в 1654 году, когда поляки покинули город. Епархия возвела у западной стены шатровую колокольню.

В XVII–XVIII веках в храме достроили третий этаж, расширили главный неф и подняли пол до уровня первого этажа пристройки. Первоначальный облик церковь обрела только в середине прошлого столетия.

Сегодня в Петропавловской церкви можно увидеть фрагменты средневековых фресок, старинные цветные изразцы, а также раритетные граффити — надписи XII века.

Церковь Бориса и Глеба села Кидекша

Борисоглебская церковь в селе Кидекша недалеко от Суздаля появилась еще во времена Юрия Долгорукого, в 1152 году. Это одно из первых белокаменных зданий Северо-Восточной Руси.

Возводить церковь в те времена было почти так же сложно, как и египетские пирамиды. Материал добывали под Москвой, за 500 км от этих мест, перевозили по рекам и сушей. Рабочие обтесывали булыжники и укладывали их практически без раствора.

В облике церкви сочетались черты русской средневековой архитектуры и западного романского стиля: традиционное кубическое основание, необычно оформленный портал и аркатура — ряды декоративных ложных арок на стенах. На протяжении всей истории храм не раз реставрировали, а в XVII веке заменили купол.

В конце ХХ века Борисоглебскую церковь включили в Список всемирного наследия ЮНЕСКО. В наши дни храм не действует, здесь изучают фрески XII века и проходят раскопки. Под современным полом исследователи обнаружили первоначальное основание иконостаса и омфалий — место для епископа — из редкого розового камня. Омфалий Борисоглебской церкви — самый древний в России.

Спасо-Преображенский собор Мирожского монастыря

Спасо-Преображенский собор возвели на берегу реки Великой в Пскове по заказу новгородского архиепископа Нифонта. Точную дату постройки установить не удалось, однако известно, что в 1156 году храм уже существовал.

Здание построено практически без фундамента, местами зодчие даже не стали снимать верхний слой почвы с травой. Дело в том, что берег сложен из песчаника — очень подвижного материала, который сильно расширяется в зимнее время. Фундамент со временем мог треснуть. Вместо него строители подсыпали бутовый камень, а стены укрепили специальным раствором с известью. Поэтому здание не разрушалось, несмотря на процессы в почве.

Храм расписали в 30-х годах XII века греческие мастера. Фрески были выполнены минеральными красками и схожи с византийскими иконами. В XVII веке изображения закрыли штукатуркой и забелили. По случайности это помогло сохранить около 80% рисунков. Сегодня росписи Спасо-Преображенского собора — наиболее полный памятник средневековой фресковой живописи в России.

Собор Успения Пресвятой Богородицы во Владимире

Белокаменный Успенский собор возвел в 1160 году великий князь Андрей Боголюбский. Купола покрыли позолоченными медными листами с молитвенными надписями, а само здание украсили фресками.

В 1185 году после пожара храм перестроил князь Всеволод Большое Гнездо. Он добавил боковые галереи, и старое сооружение оказалось внутри нового. Стены первоначального собора частично разобрали, оставили только опоры сводов.

В XIII веке собор пережил еще один пожар — его сожгли монголо-татары. Храм вновь восстановили, но расписывали значительно позже, в начале XV века. Для этого сюда приезжали Андрей Рублев и Даниил Черный.

На протяжении всей истории храм несколько раз обновляли и достраивали. Барочный иконостас, который в соборе можно увидеть сегодня, установили при реставрации в XVIII веке, тогда же появилась и четырехярусная колокольня. Большую часть рублевских фресок закрыли штукатуркой. До наших дней сохранились фрагменты композиции «Страшный суд» на западной стене и часть фресок в алтарной.

В наши дни собор входит в Список объектов всемирного наследия ЮНЕСКО.

Архитектура православных русских церквей.

ЗАГАДКИ ДРЕВНЕЙ РУСИ

А. Романченко

по научно популярной книге авторов: А.А.Бычков, А.Ю.Низовский,

П.Ю. Черносвитов

РЕЛИГИЯ НА РУСИ — ВЗГЛЯД «ИЗНУТРИ»

Архитектура православных русских церквей.

На определенные размышления наводит и архитектура православных русских церквей, особенно ранних, созданных до XVI века, со шлемовидными и луковичными куполами. И та, и другая форма куполов, как известно, в полной мере присуща и мусульманским мечетям. Причем, как и в православных храмах, в архитектуре мечетей наблюдается историческая тенденция постепенного перехода от шлемовидных куполов к луковичным. В этом нетрудно убедиться, сравнив изображения наших церквей с синхронными им мечетями (рис. 4.7, 4.8). Что это — случайность? Или за этим сходством стоит некая общая религиозная идея? Не надо забывать, что храм как таковой всегда был «моделью Мира», архитектурным, рукотворным воплощением этой духовной «модели».

Рис. 4.7. Исламская и православная храмовая архитектура:

_{1 — мечеть Айя София, Стамбул (бывшая православная Святая София конста1ггинопольская)}

_{2 — храм Св. Софии в Киеве (реконструкция вида здания в XII в)}

_{3 — Голубая мечеть в Стамбуле}

_{4 — мавзолей Тадж Махал, Агра, Индия}

Рис. 4.8. Русская православная храмовая архитектура:

1 — церковь Петра и Павла, Смоленск, сер. XII века

_{2 — церковь Пятницы, Чернигов, рубеж XII–XIII веков}

_{3 — Успенский собор, Московский Кремль, сер. XV века}

_{4 — Архангельский собор, Московский Кремль, начало XVI века}

Для историков религии в этом нет загадки. История сложения ислама прекрасно известна и описана в огромном количестве трудов [Иллюстрированная история религий, т. 1, с. 348–408. Максуд Р., 1998]. Предельно коротко можно сказать, что проповедь Мухаммада родилась из осмысления известных ему учений иудаизма и христианства, поскольку сам проповедник и пророк новой религии вырос в той части арабской среды, которая уже перешла к монотеизму. Эта часть арабского общества была еще очень немногочисленна, основная масса арабов была языческой, но сам Мухаммад имел монотеистов среди своих ближайших родственников. Не будем здесь рассказывать историю жизни Мухаммада, в том числе историю его становления как пророка, а затем и политического деятеля. Все это также детально исследовано и многократно описано. Мы же просто хотим отметить следующее.

Проповедь Мухаммада родилась не в результате «чистого» откровения (озарения) пророка, которое дало бы ему абсолютно новую религиозную идею. Посещавшие его откровения — а их было много на протяжении последних двадцати трех лет его жизни — по своему содержанию были новыми интерпретациями издревле сложившейся в этом регионе монотеистической идеи, которая много веков развивалась сначала в русле иудаизма, а затем еще и в русле христианства. Сам Мухаммад это прекрасно понимал и своих предшественников глубоко чтил. Для него Нух (Ной), Ибрахим (Авраам), Муса (Моисей), Иоанн Креститель (Юнус ибн Закрийа), Иса (Иисус) — святые пророки, и из них Иса — последний по времени до самого Мухаммада и величайший.

Главное, в чем Мухаммад не согласен с христианством — это в догмате, утверждающем, что Иисус — Сын Божий. Да, Иисус — величайший пророк, наделенный свыше даром чудодеяния, да, он родился в результате непорочного зачатия, и это — чудо, сотворенное Богом, да, он носитель Духа Божия и является воплощением его Слова, но все равно он — человек, и в принципе не может быть единосущным с Богом, потому что последний един и не представим в качестве Отца. Мир им сотворен, и в этом тварном Мире все, кто ни есть — сотворены, а не рождены от Бога.

И еще одно положение ислама отделяет его от ортодоксального христианства. Согласно Корану, Иисус не умирал на кресте: Бог спас его от смерти, взяв живым на небо. Миссия Его не в принятии на себя грехов людей — что бессмысленно, поскольку каждый будет перед Богом отвечать за себя сам — а в несении людям божественного послания, помогающего им найти путь к нему. Это утверждение в учении Мухаммада перекликается с докетизмом — сирийским вариантом христианства, утверждавшим, что крестная смерть Иисуса — видение, данное людям Богом в назидание. Но у докетов истинный Иисус — Бог, и его человеческая оболочка — лишь «маска», видимая людям. И в этом коренное расхождение докетизма с исламом. Православная церковь признала докетизм ересью.

А говорим мы здесь обо всем этом, чтобы напомнить читателю: Восточное Средиземноморье, или даже шире — Ближний Восток (включая Аравию), это «вечнокипящий цивилизационный котел». Здесь рождались древнейшие цивилизации планеты, и здесь возникали и яростно боролись между собой религиозные идеи. Это, безусловно, свидетельство вечных поисков решения благороднейшей задачи, стоящей перед человеком — осознания истины о мире и о себе. Поэтому ни одно из принесенных в мир новых учений Великих Пророков не оставалось неизменным и «абсолютным» хоть сколько-нибудь длительное время.

Даже иудаизм — древнейшее из письменно зафиксированных монотеистических учений — и то страдал (судя по тексту Ветхого завета) время от времени от ересей и «отпадений от истины» некоторых его носителей. Хотя и было их, по большому-то счету, всего ничего! А что говорить о христианстве? Например, с точки зрения ортодоксальных иудеев, оно изначально — иудейская ересь, за что его Первоучителя и отправили на крест. Но ситуация была уже не та, что во времена Отца Авраама или даже Моисея. Народу стало во много раз больше, ближневосточный «котел», в том числе и идейный, кипел все яростнее. И не прошло и пары сотен лет, как изначальное христианство раскололось на массу ветвей, каждая из которых считала ересью все остальные.

Два-три столетия спустя ситуация обострилась в еще большей степени. За идейную гегемонию начали бороться не какие-то малые общины единомышленников, а церкви— достаточно мощные социальные организации, обладавшие вполне реальной властью в обществе. Это не значит, что разветвление изначального учения прекратилось. Но еретиков можно было уже не просто ругать и проклинать во всеуслышание, а отправлять на костер — что время от времени и делалось. К тому же все это происходило на фоне бурной экспансии христианства на новые территории и новые народы, причем разных ветвей христианства, в том числе и тех, которые единой государственной церковью Римской империи были признаны еретическими. Так, готы и некоторые другие германцы стали арианами, а многие тюрко-монгольские племена — несторианами, в Персии укоренилось манихейство, в Армении — монофизитство, и т. д. — всего не перечислишь. И напоминаем мы обо всем этом вот для чего. Мы хотим показать читателю, что появление в начале VII века ислама, еще одного нового вероучения на той же ближневосточной территории — то есть в том же идейном «котле» — и на той же монотеистической основе — нормальное,естественное явление, лежащее все в том же русле.

Более того, ислам и вел себя так же, как и раннее христианство, только еще агрессивнее: он уже в первом же столетии от момента рождения разделился на две ветви — суннитов и шиитов, яростно враждовавших между собой. Но и на этом дело не кончается. Появилась масса новых ответвлений от первичной основы, и все это — также на фоне широчайшей экспансии на новые территории и народы.

Разумеется, задачу отыскания какой-то главной, основной истины о мире и о себе решали люди на всей Земле и во все времена. Этот поиск приводил к появлению новых религий, в том числе и мировых. Так родился зороастризм в иранской и буддизм в индийской среде. И Ближний Восток интереснее для нас в данном случае лишь в том отношении, в котором это касается становления определенной религии на Руси, превратившейся со временем в доминирующую. Так стоит ли удивляться тому, что на каких-то территориях ислам и христианство сталкивались и как-то влияли друг на друга, а точнее, на тех людей, которые слушали проповедников обеих религий?

Заметим попутно, что на самом деле столкновение византийского христианства и мусульманства в Восточном Средиземноморье было на первых порах не всегда враждебным. Прошло довольно много времени, пока носителям обеих религий не стало понятно, что их идейные, а уж тем паче, политические интересы абсолютно несовместимы [Курганов О. А., 1878]. Исторический же курьез состоит в том, что сегодня ни христианские, ни мусульманские историки не хотят вспоминать о том периоде, когда такого непримиримого раскола между этими религиями еще не было!

Еще раз подчеркнем: обе религии выросли из одной и той же базовой идеи — монотеизма. Обе они в первые же годы распространения ислама сталкивались на одной и той же территории — в Восточном Средиземноморье, Малой Азии, Севере Аравии, Закавказье. У обеих в основе лежит общая «модель мира», что естественным образом отразилось в главных элементах структуры храмов. А вот западная ветвь христианства, в отличие от восточной, византийской, соприкосновения с исламом совсем не испытала, и развитие храмового зодчества пошло там своим путем. Можно посмотреть на этот процесс и с противоположной стороны. Ранний ислам, соседствуя с византийским христианством, именно у него заимствовал первичные храмовые формы и лишь со временем пришел к своим собственным, несколько отличным от них, и впитавшим в себя архитектурные формы Востока. Но, не сталкиваясь нигде с западным христианством, ничего не принял от его храмового зодчества.

Ранняя же Русь оказалась вторичной, периферийной зоной распространения обеих религий. Исторически христианство возобладало на Руси, причем именно византийское. Но что-то привилось и от исламской культуры. В итоге здесь сложилось свое храмовое зодчество, как-то перекликающееся и с византийским, и с мусульманским. Последнего мы почти не замечаем, или не хотим замечать, а потому и не признаем существующим. Также, впрочем, как и прочих разрозненных признаков мусульманской культуры, о которых мы говорили в этой главе.

Заметим, кстати, в этом «незамечании» нам очень «помогла» никоновская церковная реформа, проведенная при Алексее Михайловиче Романове. Подозреваем, что именно тогда были тщательно уничтожены и без того не слишком яркие черты мусульманской культуры на Руси. И теперь они уже не восстановимы. Более того, эта тема никогда не была популярна у историков Руси. Нам удалось найти только одну работу XIX века историко-этнографического направления, в которой отмечалось, что в русском старообрядческом ритуальном поведении существует целый ряд черт, которые перекликаются с чертами ритуального поведения людей мусульманской культуры [Коноплев Н., 1828, № 4, с. 249–264].

Так вот, даже с учетом того, что мы рассказали в этой главе, всего этого мало, чтобы ответить на вопрос: было ли когда-то мусульманство на Руси религией, принятой русской властью или хотя бы исповедываемой значительной частью средневекового (раннесредневекового) русского населения? Или все то, что можно считать чертами мусульманской культуры, не более чем следы влияния на Русь ордынского господства. На наш взгляд, это пока еще одна загадка истории Древней и средневековой Руси.

В заключение стоит сказать еще несколько слов о русской религиозной жизни. Мы специально» не стали говорить о язычестве на Руси. И не потому, что не считаем эту тему важной для общего описания истории русской религии. Просто на тему о двоеверии, о том, до какой степени русское православие впитало в себя многие черты язычества, написано достаточно. Пожалуй, наиболее фундаментальными и популярными научными трудами на эту тему стали две книги академика Б. А. Рыбакова: «Язычество древних славян» [Рыбаков, 1981] и «Язычество Древней Руси» [Рыбаков, 1987]. Тема эта, однако, не исчерпана до сих пор, и новые работы по ней продолжают появляться и сейчас [Древняя Русь: пересечение традиций, 1997]. Чтобы не остаться совсем уж в стороне от нее, внесем и свою лепту. Приведем несколько примеров живучестиязычества в православной Руси.

Итак, 988 год — официальная дата крещения Руси. Прошло 600 лет (!), и царь Михаил Федорович объявляет через глашатаев приказ: запретить на Руси молиться Коляде, Авсеню и Плуге! И это — христианство?

Архитектура православных храмов руси в историческом развитии

ХРАМОВОЕ ЗОДЧЕСТВО

Храмовое зодчество занимает исключительное место в архитектуре. Имея в своем основании те же принципы и методы строительства, церковные здания разительно отличаются от гражданских строений.

Даже самые лучшие образцы светских сооружений – роскошные дворцы, не могут состязаться по красоте и величию с грандиозными храмами, которые в любой культуре считались апогеем развития строительного искусства.

Нельзя с этим не согласиться, любуясь архитектурой, например, величественного Исаакиевского Собора в Петербурге или почти сказочного храма Василия Блаженного в Москве. В храмовом зодчестве воплощены лучшие устремления человеческого духа.

Многие храмы благодаря своей красоте, изяществу и монументальности являются не только главными достопримечательностями городов, но и могут претендовать на то, чтобы быть их историческим символом. Например, древнейший русский город Владимир не мыслим без Успенского Собора, а подмосковный Сергиев-Посад – без храмового комплекса Свято-Троицкой Сергиевой Лавры.

В архитектуре храма выражается не обычное стремление организовать жилое и удобное пространство (что мы видим в гражданской архитектуре), а попытка выразить человеком свой путь к Богу посредством монументального зодчества. Храмовое строительство насыщено символизмом, как выражением той веры, что подвигает человека посвящать лучшее своё творение своему Творцу.

Храмы на Руси строились в разных стилях: от деревянного зодчества до величественного ампира. Но неизменной чертой православных храмов является символическое его соответствие православной вере. В архитектуре это выразилось в форме церковных сооружений, которые, как правило, в основании фундамента имеют либо Крест как символ спасения, либо круг как символ вечности, либо напоминают корабль как древний символ Церкви, спасающей своих чад в бушующем море мирских страстей.

Церковная архитектура – это неотъемлемая составляющая русской культуры. Однако не только в России представлены замечательные образцы храмового зодчества. Например, русская православная церковь за рубежом имеет удивительные по красоте храмы: это и величавый Свято-Александровский храм в Париже, который так любили посещать писатели русского зарубежья, и строгий в своей лаконичности Собор Новомучеников и исповедников Российских в Мюнхене, и Свято-Троицкий монастырь в Джорданвилле.

Храм отличается от светских сооружений не только богатым символизмом и изяществом архитектурных форм, церковное здание – это, прежде всего, место встречи души с Богом, место особого душевного состояния – молитвы. Посещая храм не только на родной земле, но и будучи в туристических поездках за границей, приобщаешься к богатейшей духовной культуре православия.

Храмовое зодчество, конечно же, особая область архитектуры, в которой присутствует незримая душа мастеров, оформляющих храм и внутри. Во все времена наиболее ответственным этапом строительства храмов была внутренняя настенная и потолочная роспись. Тонкий художественный вкус мастеров фрески помноженный на трепетное отношение к теме работ, в итоге создавал настоящие шедевры церковной живописи, которые и до сей поры служат эталоном духовности и самосознания человека.

СТАНОВЛЕНИЕ ХРАМОВОГО ЗОДЧЕСТВА

Господь, создавший человека из праха земного, дал ему возможность познавать Себя во всем окружающем человека мироздании. По слову апостола Павла, «невидимое Его, вечная сила Его и Божество… через рассматривание творений видимы» (Рим. 1;20). Премудрый Творец вводит человека в созданный Им мир как в прекрасный храм, в котором «все дышащее славит Господа» (Пс. 150;6).
В языческом понимании храм являлся в узком смысле жилищем какого-нибудь «божества». В этом проявлялась ограниченность язычества, которое не постигало того, что Бог, будучи превыше всего материального, одновременно пребывает во всем мире.

Христианство, ставшее господствующим мировоззрением в Византийской империи с IV века, не пошло по пути уничтожения архитектурных достижений античности: Церковь лишь перерабатывала накопленный веками опыт в свете Христовой Истины. Христианство проповедовалось по мере возможности без нарушения сложившихся местных традиций и уклада жизни. Первыми сооружениями, в которых происходили молитвенные собрания и богослужения древних христиан после обретения свободы вероисповедания, стали базилики.

Базилика – типично римский тип здания. Данные сооружения воздвигались в центрах общественной жизни античных городов и являлись местами ее сосредоточения. Здесь оглашались постановления городских властей, совершалось судопроизводство, производились биржевые операции, заключались торговые сделки, назначались деловые встречи. Факт перенесения христианских богослужений в здания с указанными функциями говорит о том, что Церковь после легализации в масштабах государства входит в самый центр общественной жизни. Древние христиане стали предпочитать базилику также и потому, что сооружения данного типа никогда не использовались для ритуальных языческих целей.

Планировка базилики вполне соответствует чину христианского богослужения: внутреннее пространство здания обычно делится двумя рядами колон на три части (нефы); западная апсида, в отличие от подобных сооружений дохристианского времени, обычно отсутствует, а к восточной апсиде присоединен поперечный неф (трансепт) для расширения алтарной части; центральный неф значительно выше и шире боковых, кроме того, он имеет дополнительное освещение за счет двух рядов окон в верхней части. Правый неф отведен для мужчин, левый – для женщин, что требуется древним уставом Церкви; епископу отводится центральное место, причем в дохристианские времена это же место обычно занимал судья. Эти наблюдения указывают на общественное устройство Церкви. В отличие от языческого понимания храма как дома «божества», христианский храм – место богослужения, «domus ecclesia» – дом Церкви как организации верующих. Большое значение приобретает внутреннее убранство христианского храма: стены ограждают верующих от внешнего мира, открывая посредством фресок и мозаичных изображений мир духовный, а все внимание устремлено к святому алтарю, где совершается Таинство Евхаристии.В IV веке строительство базиликальных храмов происходило в основном на Востоке.

Наряду с базиликами важное место в древнехристианской архитектуре занимали сооружения центрического типа: мавзолеи, баптистерии, храмы. Древнехристианские мавзолеи являлись прямым продолжением и развитием в новых условиях архитектуры позднеантичных мавзолеев начала IV века. Верхний объем этих сооружений первоначально расчленялся глубокими нишами, а впоследствии окнами, благодаря чему появлялся новый архитектурный элемент – световой барабан, служивший несущей основой для купола.

С первых веков своего существования в Церкви Христовой утвердился обычай совершать Таинство Евхаристии на местах страданий святых мучеников. В III–IV веках над местами погребения святых мучеников христиане стали сооружать храмы (мартириумы), внешне напоминавшие античные мавзолеи; одновременно наблюдалась тенденция превращать погребальные сооружения дохристианского времени в христианские храмы.

Тогда же происходило становление архитектуры храмов крестово-центрического типа. Наиболее ранним из сооружений подобного рода является сохранившийся до наших дней храм Сан-Лоренцо, построенный в 70-х годах IV века в Милане. Это квадратное в плане сооружение, с каждой стороны которого пристроены полукруглые апсиды, что придает ему своеобразную форму креста. Хотя некоторые архитектурные аналогии и возможно проследить в некоторых сооружениях позднеримского времени (например, отдельные помещения дворцовых комплексов и терм), однако в появлении такого типа храмов нельзя не увидеть стремление христианских зодчих видимо прославить Честный и Животворящий Крест Христов – орудие спасения человека и символ вечной победы над смертью и дьяволом.

Идея христианского храма как отблеска Царствия Божия, где все от Христа исходит и ко Христу возвращается, впоследствии всесторонне была воплощена в непревзойденном шедевре VI века – соборе святой Софии города Константинополя, который стал основой для формирования христианского архитектурного канона на многие века. Достижению этого идеала предшествовал многолетний творческий поиск церковных зодчих, свидетельство чему – центрические храмы, в которых ясно просматривается основная идея Креста Господня как средоточия и основы всего христианского мировоззрения.

Третьяковские уроки

вторник, 4 ноября 2014 г.

Архитектура Киевской Руси

Русское искусство с Х и до конца ХVII века неразрывно связано с церковью и христианской верой, которую русский народ вслед за своими византийскими учителями назвал православной. (До этого на Руси исповедовали язычество).
Первым городом на Руси, принявшим крещение, стал Киев.
Начало новой истории и новому искусству на русской земле было положено в конце Х в при великом князе Владимире Святославиче.

Княжеские послы посетили богослужение в великом православном храме Византии — храме Святой Софии в Константинополе. Они были поражены увиденным: «Не знаем на небе ли были мы или на земле, ибо нет на земле такого вида и такой красоты.»
Удивительно как много великолепных храмов, украшенных мозаиками, фресками, иконами, было возведено в ХI столетии в только — только крещеной стране. В то время мастера — византийцы приезжали на Русь целыми артелями.

Десятинная церковь.
Рядом с княжеским двором в 991-996 г.г. поднялась многоглавая церковь Успения Богоматери, прозванная десятинной, потому что князь велел десятую часть своих доходов отдавать на возведение этого храма.

Невероятно поражала красотой и великолепием Десятинная церковь. (Ныне остался только фундамент, раскопанный археологами в 1908г.) Как и все храмы Киева ХIв., Десятинная церковь была возведена из плинфы (плоского квадратного кирпича) в традициях византийского зодчества. Вот только плинфу здесь использовали особую — светло-желтую и необычно тонкую (всего 2,5 — 3 см). В отделке Десятинной церкви широко использовалась мозаика.
До постройки Храма Святой софии в Киеве, Десятинная церковь была главным почитаемым православным храмом.
В 1240г., в черную годину нашествия Батыя, Десятинная церковь была разрушена.

Спасо — Преображенский собор в Чернигове.
Самый древний из дошедших до наших дней в своем былом облике храмов Киевской Руси.
Находится он не в Киеве, а в Чернигове. Заложен по приказу князя Мстислава Владимировича (сын князя Владимира) в ХIв.
В своей основе это был пятиглавый храм типа вписанного креста с развитой алтарной частью.

Высокое наследие Византии, пожалуй, нигде так не ощущается в архитектуре Древней Руси.

Собор Святой Софии в Киеве.
Новый этап зодчества связан со строительством Ярослава Мудрого в Киеве. В к.30-х — н.50-х годов ХIв. по указанию великого князя киевского был возведен самый величественный и знаменитый из всех русских храмов — Собор Святой Софии (т.е. Мудрости Божией). Это и самый грандиозный из всех известных храмов византийской художественной традиции.

Если древние фрески едва проступают на стенах собора, то мозаики, выполненные из смальты, так же ярки, как и много веков назад. Ими украшены главные части храма.

В куполе расположен Христос — Вседержитель.

Нигде больше на русской земле не сохранятся храмы, украшенные мозаиками из смальты и природного камня. Это останется только на киевской земле, как отблеск Византийской империи, подарившей Руси умение строить храмы и писать иконы.

Новогородская архитектура.
XI век в древнерусской архитектуре — это эпоха «трех Софий»: Киевская, Новгородская и Полоцкая.
Чем дальше от Южной Руси строился храм, тем больше в нем черт оригинального русского зодчества, тем больше собственных находок в строительную практику привносили местные мастера. Поэтому София Новогородская и полоцкая, возведенные по образу Софии Киевской, очень от нее отличались.

Георгиевский собор Юрьева монастыря. Новгород.

Строительство собора, ставшего главным храмом Юрьева монастыря было начато в 1119 году. Инициатором строительства был великий князь Мстислав I Владимирович. Поскольку в это время он находился в Киеве, то строительство собора было поручено игумену Юрьева монастыря Кириаку и сыну Мстислава новгородскому князю Всеволоду. Из Новгородской летописи известно имя строителя собора — мастер Пётр. Это первое из известных имён древнерусских мастеров-строителей.
Строительство собора продолжалось 11 лет, перед окончанием его стены были покрыты фресками, уничтоженными в XIX веке.

Успенская церковь представляет собой последнюю крупную княжескую постройку в Новгороде. Согласно летописным записям, она неоднократно подвергалась крупным перестройкам в связи со случавшимися (например, в 1541, 1606, 1745 году) пожарами.

В 1409 году с севера и с юга к ней были пристроены приделы Алексея — человека Божия и мученицы Екатерины. В результате многократных перестроек церковь сохранила только свой первоначальный план. Особенно серьёзные изменения в её облик были внесены в 1458 году. Летопись собщает, что она была поставлена на старой основе, а «стару каменну же порушив».

Владимирское зодчество.
Владимиро-суздальские храмы были белокаменными. Самые древние из них отличались скромным декором: арочный поясок на апсидах и горизонтальная полочка-отлив посередине стен. Окна были узкие, напоминающие щели бойниц. С XII же века храмы начинают украшать белокаменной резьбой: иногда это фольклорные сюжеты, иногда — скифский «звериный стиль», а в некоторых случаях видны романские влияния.
Возвышение Владимира было связано с правлением Андрея Боголюбского, сына Юрия Долгорукого, строившего храмы не только из благочестивых соображений, но и из политических — чтобы показать, что его земля находится под особым покровительством небесных сил, превратить ее в Святую землю. По сути, он создавал во Владимире новый Киев.

В 1158 — 1164 годах закладывается собор Успения Богоматери. Он должен был стать оплотом будущей Владимирской митрополии, независимой от киевских духовных властей.
Это большой одноглавый шестистолпный храм с примыкающими к нему с трех сторон притворами. В качестве материала использовались белокаменные блоки и туф. Андрей пожаловал собору десятую часть княжеских доходов, чем уподобил его киевской Десятинной (тоже Успенской) церкви. В конце XII века внешнее решение собора переделывается: он обстроен дополнительными галереями, стены растесаны и соединены с боковыми частями. Превращается из одноглавого в пятиглавый, главы расположены далеко друг от друга.